认识论
辨喜的认识论与他的宇宙论以及对人的本性的理解密切相关。他反对把人的物质方面看作完全虚幻的，认为人是物质性的精神性的有机统一体。但同时，他又认为物质性只是人的低级性质；人的真正本性乃是" 灵魂" 、" 阿特曼"。" 阿特曼" 与" 绝对" 或" 梵" 在本质上是同一的，它们的差别仅是表面的。因此不能把灵魂理解为" 绝对" 的某个部分或某个方面，也不能看作是" 绝对" 的显现。此外，也不能认为有许多灵魂。就像太阳映射在不同瓦罐的水中呈现出许多影子，但真的太阳总是只有一个一样，" 阿特曼" 是唯一的，是永恒纯正，永远圆满，不变和不可变的，它不来不去，不生不灭：" 它是超越一切思维的、不生不灭的自我；尖刀刺不穿它，烈火烧不灭它，风吹不干它，水溶不化它；它是无始无终，不动不变，无形无色，全知全能的存在；它既不是肉体，也不是心灵，而是超越这两者。"
与此相应，他把灵魂引进人的认识过程。在他看来，通向真理之途有两条，一是感觉经验，一是内省直觉。在阐述前者时他强调经验是一切认识的基础："所有人类的认识都是由经验所产生的，我们除了依赖经验以外不能认识任何东西。我们一切推理都是以一般经验为基础的。我们所有的认识不过是一种统一的经验。"
关于这条道路的认识过程，他写道：" 在我瞧你的时候，这种视觉需要多少个东西呢？第一是眼睛……第二是视觉真正的器官，这因为眼睛并不是器官，它不过是视觉的工具，而在它的后面有着真正的器官，即在大脑中间的神经中枢。如果神经中枢被损伤了，一个人即使有一对最清楚的眼睛，可是他仍不能看到任何东西……这样还不够。假若你在图书馆中专心地读着一本书，钟声响着，可是你仍不会听到它……这是心不在那里，因此，我们要看到东西的第三种需要，心必需在那里……心进一步把感觉传递给理智，理智具有决定性的能力，它决定着心所带给它的东西，但是理智还是不完全的，理智仍需带着感觉前进，把整个东西递到身体的管理者——人的灵魂，灵魂就是君主，在他的面前，呈现着整个外界东西，于是从这个君王那里发出怎样做或不做的命令，并且在同一的顺序中，把命令传达至理智，再给心和器官，再由器官把它传达给视觉的工具，这样感觉就完成了。" 这就是说，感觉是外部对象作用于我们的感官而发生的，但仅凭感觉是远远不够的；任何一个感性认识的产生，都首先离不开感觉对外界刺激的接收，然后依次经由大脑中枢神经、心、理智，把这种刺激传递至灵魂，灵魂做出命令后再依次经过理智、心、大脑中枢，最后传达给感官。因此，认识过程乃是客体与主体之间作用与反作用的过程，任何一个认识都是这种作用与反作用的共同结果。
关于认识的另一条道路即内省直觉的道路，辨喜指出，人类具有一种天赋的不以经验和逻辑为基础的认识能力，他称这种能力为自明性。依靠这种能力，也能达到真理。
他认为，由这条道路通向真理的最好办法，就是实践瑜伽派的" 八支行法" ：a." 禁制" ，即不杀、不盗、不淫、不贪、不妄语；b." 劝戒" ，即虔信、崇拜、祈祷、吟诵、苦行、清静；c." 坐法" ；d." 调息" ；e." 制感" ，即抑制肉体、感官，以便把它们消耗的灵魂的能量节约下来，收回来，使其集中于认识的目标；f." 执持" ，即抑制心思的狂热活动，使之专心一处；g."禅定" ，即寂静的冥想，除了" 神" 什么也不存在，直到自我与" 神" 的差异完全消失，与" 神" 完全同一；h." 等持" ，随着执持与禅定功夫的深化而入于三昧定，一切差异都不复存在。辨喜认为，上述方法在许多方面并非泾渭分明，更不是互相排斥的，它们都是通向同一目标的不同方式而已。他还指出，实践上述方法必须要有决心和诚意，必须把灵魂的能量全都投注进去。
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